Par Russel Arben Fox

Le essai récent de Caleb Storm sur le mysticisme comme meilleur guide que le capitalisme, réfléchir à la façon dont l’humanité peut s’étendre dans le cosmos m’a fait réfléchir – le socialisme lui-même est-il quelque peu «mystique», ou du moins est-il capable d’être compris ainsi?

Les exemples de Storm, bien qu’ils n’invoquent pas directement les enseignements socialistes, constituent un bon argument de soutien, soulignant comment différents systèmes de mysticisme chrétien enseignent que nous devons comprendre « l’univers comme une communauté dont nous sommes membres, ainsi que des étoiles, des volcans, des moisissures visqueuses et des calmars vampires » au lieu de voir « l’univers comme un entrepôt de ressources à utiliser pour atteindre nos objectifs centrés sur l’humain ». Ce dernier reflète évidemment une sorte d’individualisme acquisitif qui ne trouve aucune place dans la pensée socialiste, tandis que le premier accent mis sur une communauté englobante sur le plan environnemental s’accorde bien avec beaucoup écriture éco-socialisteen particulier lorsqu’il chevauche écologie profonde. Selon cette lecture, alors que les croyances religieuses mystiques ne sont en aucun cas une exigence pour un engagement socialiste avec le monde, elles ne peuvent certainement pas nuire, et peuvent dans certains cas renforcer les engagements socialistes.

Mais il y a une complication majeure dans cette conclusion qui doit être abordée : la praxis mystique. Plus précisément, le fait que tant de mysticisme chrétien (et cela vaut aussi pour beaucoup de mysticisme hindou et bouddhiste, bien que je me concentre ici sur les idées mystiques chrétiennes) semble clairement antisocial, sinon explicitement individualiste. Se sentir appelé par une impulsion spirituelle à se connecter mystiquement à une puissance supérieure, plus grande, semble normalement impliquer de se séparer du reste du monde, de se détourner des préoccupations civiques et de se tourner vers les préoccupations divines, et de mettre généralement l’accent sur le moi intérieur, et non sur le moi qui s’étend vers l’extérieur dans la société. Dans l’ensemble, alors, alors que le mysticisme chrétien peut sans doute inviter les types de conceptualisations du monde qui seraient favorables aux croyances socialistes, et peut-être carrément les soutenir, on pourrait également soutenir que les mystiques chrétiens eux-mêmes– et on pense ici aux Mères et Pères du désert, aux anachorètes qui ont donné naissance à beaucoup de monachisme chrétien, et plus encore – ne feraient pas de bons socialistes : ils seraient trop retirés, trop déconnectés du monde de la justice sociale pour être d’une grande aide à la cause socialiste. Même s’il n’y avait rien de philosophiquement individualiste ou libertaire dans leur façon de voir le monde, leur praxis n’y contribuait-elle pas invariablement, fût-ce indirectement ?

En tant que personne dont la foi religieuse n’est pas particulièrement mystique, mais qui trouve beaucoup d’inspiration et de réconfort dans les principes fondamentaux des enseignements mystiques chrétiens, je peux penser à deux façons de répondre à cette préoccupation. L’une serait de souligner que la plupart du monachisme chrétien a en fait été cénobitique: c’est-à-dire axés sur la construction de petites communautés chrétiennes de dévotion, et ces sortes de communautés intentionnelles (souvent utopiques), avec toutes leurs stratégies pour établir et maintenir des relations égalitaires, ont été lié à l’histoire du socialisme depuis le début. Mais une autre réponse, peut-être meilleure, pourrait être d’aller au-delà des débats sur la pratique et de creuser profondément dans les enseignements mystiques eux-mêmes, et de voir s’ils impliquent vraiment nécessairement une attitude antisocialiste et individualiste, en termes de leurs idées les plus fondamentales. Telle était ma pensée alors que je travaillais récemment sur Le nuage de l’ignorance.

Nuage est une œuvre en moyen anglais du XVe siècle; son auteur est anonyme, mais était presque certainement un moine catholique cistercien. Le petit livre est rempli de conseils spécifiques à d’autres pénitents qui souhaitent dépasser, comme l’écrit l’auteur dans le premier chapitre du livre, ces étapes de la vie chrétienne qu’il qualifie de « commun », « serviteur » et « solitaire ». C’est donc un texte explicitement spécialisé ; l’auteur consacre en effet un chapitre entier à décourager spécifiquement quiconque de partager le livre avec quiconque n’est pas déjà engagé dans la vie monastique et prêt à dépasser les pratiques traditionnelles de lecture des Écritures et de prière de la « Lectio Divina » et à aborder ce qu’on appelle aujourd’hui « théologie apophatique,» ce qui signifie l’incapacité de saisir intellectuellement l’immensité de Dieu avec des termes descriptifs positifs, exigeant à la place la contemplation de Dieu au-delà de tout supposé attribut particulier. Comme l’a dit l’auteur dans le sixième chapitre du livre (en utilisant ici une édition moderne de Halcyon Backhouse):

Eh bien, naturellement, vous pouvez très bien demander : « Comment puis-je penser à Dieu lui-même. Et qu’est-ce qu’il est ? La seule réponse que je peux donner est : « Je ne sais pas ! » Votre question m’entraîne une fois de plus dans cette même obscurité, ce même nuage d’inconnaissance dans lequel je veux que vous soyez ! Car bien que nous puissions, par la grâce, connaître et penser le fonctionnement de la plupart des choses, et même celles de Dieu, pourtant, de Dieu lui-même, aucun homme ne peut penser. Par conséquent, je mettrais de côté tout ce à quoi je peux penser et je choisirais pour mon amour Dieu auquel je ne peux pas penser ! Pourquoi? Pour le fait même qu’il peut être aimé et non raisonné. Par amour, il peut être recherché et retenu, mais non par la pensée. Ainsi, bien qu’il puisse être bon parfois de considérer la bonté et la dignité de Dieu, et bien qu’il puisse être éclairant et faire partie de la contemplation, néanmoins dans ce travail, il doit être mis de côté et couvert d’un nuage d’oubli.

L’accent mis sur cette idée unique et dominante – que le véritable contemplatif mystique mettra de côté tous les détails, toutes les explications et rationalisations, tous les classements, évaluations et justifications, et se consacrera entièrement à la simple expérience de l’amour divin de Dieu – définit tout le livre court. Et la plupart de ses invocations à l’appréhension mystique de Dieu qu’il décrit à ses lecteurs chrétiens semblent assez monomaniaques en écartant toute autre distraction ou particularité possible. Et pourtant, la véritable signification sociale d’une telle focalisation peut surprendre. Parce que si l’on est vraiment capable de mettre de côté des préoccupations matérielles spécifiques et de se consacrer à une sorte de contemplation supérieure, alors ce ne sont pas seulement les besoins sociaux qui sont traités comme non pertinents, ce sont aussi les distinctions sociales.

Pour l’auteur de Nuageun vrai mysticisme, même si évidemment pas pour tout le monde est exclu de personne. En utilisant le Histoire biblique de Marie et Marthe, l’auteur donne une lecture profondément sympathique des deux sœurs dans l’histoire, notant la nécessité dans la vie ordinaire des « actives » qui sont « troublées par beaucoup de choses », mais fixant comme norme plus élevée celles qui poursuivent ce bien qui ne dépend pas de l’accomplissement d’un certain travail, de la satisfaction d’une certaine qualification ou de la satisfaction d’une certaine attente. Un tel bien a pour effet de faire de la participation de chacun, à quelque niveau que ce soit, une chose également valorisable. En bref : ceux qui établissent une norme plus élevée que le simple accomplissement dans le monde – ce qui signifie presque invariablement récompenser certaines personnes pour l’avoir atteint et punir les autres pour ne pas l’avoir fait – sont capables de voir le monde entier et l’ordre social en son sein, comme Dieu le voit : comme un don, toujours disponible dans sa plénitude pour tous.

Je veux… réfuter ceux qui disent qu’il est mal de servir Dieu dans la contemplation à moins que l’on n’ait d’abord pris des dispositions adéquates pour soi-même. Ils citent le dicton « Dieu envoie la vache, mais pas par la corne », ce qui signifie « Dieu aide ceux qui s’aident eux-mêmes ». Ceci, comme ils le savent bien, calomnie Dieu… Car dans une contemplation parfaite, tout le monde est considéré de la même manière. Aucun homme, qu’il soit parent, ami, étranger ou ennemi, n’est particulièrement aimé. Tous sont considérés comme des amis, personne comme un ennemi, à tel point que le contemplatif compte même qualifier d’amis réels et spéciaux ceux qui peuvent le blesser et lui nuire. Il est ému d’amour pour leur souhaiter autant de bien qu’il souhaiterait à son ami le plus cher.

Les socialistes connaissant bien leur Karl Marx examineront le passage ci-dessus, et tout ce que j’ai écrit plus tôt, et se souviendront de la condamnation par Marx du socialisme chrétien en Le manifeste communiste: « Rien n’est plus facile que de donner à l’ascétisme chrétien une teinte socialiste. » Même ceux dont les sensibilités socialistes démocratiques sont moins liées à l’inévitabilité de la lutte des classes et de la révolution, et voient plutôt la nécessité de construire démocratiquement des institutions socialistes, par la persuasion au milieu du pluralisme fractionnel, peuvent s’opposer à l’idée que le mysticisme chrétien, en embrassant le radicalisme d’un nivellement absolu et d’une unification absolue de l’ordre social devant Dieu, reflète un idéal socialiste. Ils pourraient dire : c’est bien beau, mais le socialisme a des ennemis politiques, ces ennemis doivent être identifiés et combattus, et les socialistes qui combattent doivent être fortifiés ! En d’autres termes, je peux imaginer que même les partisans les moins analytiques, les plus romantiques et les plus libéraux de l’égalitarisme socialiste pourraient être rebutés par le type d’amour compréhensif et indiscernable auquel le mystique chrétien fait appel, même si son rejet de toute sorte de prémisse philosophiquement individualiste ou capitaliste est indéniable.

Tout cela est tout à fait défendable : je n’ai pas l’intention de recommander Le nuage de l’ignorance, ou tout autre texte mystique similaire, comme guide du socialisme. Mon seul point est simplement ceci : qu’il y a toujours eu, et qu’il y aura toujours, ceux dont les impulsions religieuses les portent, au sein du christianisme ou de quelque autre tradition, dans une direction mystique et contemplative. L’existence de telles impulsions ne doit pas être considérée comme contraire aux principes égalitaires et d’autonomisation du socialisme démocratique ; ils ne sont peut-être pas d’une grande aide pour le mouvement d’édification d’institutions socialistes, mais personne ne devrait supposer qu’ils lui sont un ennemi. Tout au plus le considérez-vous comme l’auteur anonyme de Nuage l’a fait, en parlant encore une fois de la distinction entre Marie et Marthe, et refondant les paroles de Jésus en le faisant :

Marthe ! Marthe ! Actifs ! Actifs ! Continuez votre vie bien remplie si vous pensez que c’est bien et vivez dans les deux parties [that of good works and spiritual meditation] avec courage. Mais laissez-moi mes contemplatifs.

Russell Arben Fox est un partisan de longue date des Democratic Socialists of America et de son chapitre à Wichita, KS. Il enseigne l’histoire, la politique et dirige le programme de spécialisation universitaire à la Friends University, une petite université chrétienne non confessionnelle d’arts libéraux à Wichita.

Crédit image : « Dans la chapelle de Béthanie », Wikipedia commons